Comunismo

“Pela Europa, por nós mesmos e pela humanidade […] temos de desenvolver um pensamento novo, tentar colocar de pé um novo homem” – Frantz Fanon, Os condenados da terra

Opensamento dinâmico e revolucionário de Frantz Fanon, sempre centrado na criação, no movimento e no desenvolvimento, continua totalmente profético, vívido, inspirador, analiticamente aguçado e moralmente comprometido com a desalienação e a emancipação de todas as formas de opressão. Fanon defendeu de forma contundente e convincente o caminho para um futuro em que a humanidade “avance mais um passo” e rompa com o mundo do colonialismo e com o molde do “universalismo” europeu. Ele representou o amadurecimento da consciência anticolonial e foi um pensador decolonial por excelência. Como uma verdadeira personificação do l’intellectuel engagé (intelectual engajado), ele transformou os debates sobre raça, colonialismo, imperialismo, alteridade e o que significa para um ser humano oprimir outro.

Apesar de sua vida curta (ele morreu de leucemia aos 36 anos), o pensamento de Fanon é muito rico e sua obra é prolífica, variando de livros e artigos científicos a jornalismo e discursos. Escreveu seu primeiro livro, Pele Negra, Máscaras Brancas, dois anos antes da batalha de Dien Bien Phu, no Vietnã (1954), e seu último livro, o famoso Os Condenados da Terra, obra canônica sobre a luta anticolonial e terceiro-mundista, um ano antes da independência da Argélia (1962), durante o período da descolonização africana. Em sua trajetória e em toda a sua obra, podemos ver interações entre a América Negra e a África, entre o intelectual e o militante, entre o pensamento/teoria e a ação/prática, entre o idealismo e o pragmatismo, entre a análise individual e os movimentos coletivos, entre a vida psicológica (ele se formou psiquiatra) e a luta física, entre o nacionalismo e o pan-africanismo e, finalmente, entre as questões do colonialismo e as questões do neocolonialismo.

Não é surpresa nem coincidência que estejamos testemunhando um interesse renovado em Fanon e em suas ideias desde os ataques do Hamas em 7 de outubro contra a entidade sionista e a ocupação colonial de Israel e o genocídio que se seguiu contra os palestinos. Sem dúvida, sua análise e seu pensamento continuam altamente relevantes e esclarecedores, devido à resistência da colonialidade (que ele analisou) em suas inúmeras formas, desde o colonialismo na Palestina até o neocolonialismo em várias partes do Sul global. No entanto, parte desse interesse renovado – especialmente em relação à situação na Palestina – sucumbe a críticas simplistas e leituras errôneas e insidiosas de seu trabalho, que tendem a distorcê-lo e desconectá-lo de sua práxis anticolonial e revolucionária, bem como de seu compromisso inabalável com a libertação dos “condenados da terra”. Esses esforços supostamente “críticos” não podem ser dissociados dos ataques mais amplos ao direito dos palestinos de resistir ao colonialismo usando quaisquer meios necessários e da atitude desdenhosa em relação às pessoas que mantêm uma solidariedade intransigente com sua resistência e luta de libertação. Em alguns casos, todo esse empreendimento equivale a racismo disfarçado de discurso intelectual.

Isso não é novidade: existem muitas interpretações reducionistas de Fanon, interpretações que eliminam a dimensão histórica/política ou a dimensão filosófica/psicológica de sua obra, dependendo dos imperativos sociais do momento. Fanon foi um pensador político, um militante revolucionário e um psiquiatra, e todos esses aspectos de sua vida formaram uma unidade coerente: dialética, complementar e enriquecedora entre si. Afinal de contas, seu projeto era combater a alienação em todas as suas formas: social, cultural, política e psicológica. Fanon viveu a vida como revolucionário, embaixador e jornalista, mas é impossível separar essas muitas vidas de sua prática científica e clínica. Da mesma forma, suas expressões e articulações não eram apenas as de um médico psiquiatra, mas também as de um filósofo, um psicólogo e um sociólogo. Fanon foi um pioneiro precisamente porque combinou o compromisso com a transformação social com um compromisso com a libertação psicológica dos indivíduos. Seu objetivo fundamental era pensar sobre e construir a liberdade como desalienação, que se realiza dentro de um processo necessariamente histórico e político.

Fanon, o psiquiatra revolucionário

“A ciência despolitizada, a ciência a serviço do homem, muitas vezes não existe nas colônias.” – Frantz Fanon, A Dying Colonialism

Ao chegar ao Hospital Psiquiátrico Blida-Joinville, na Argélia, em 1953, Fanon percebeu rapidamente que a colonização, em sua essência, era uma grande produtora de loucura, daí a necessidade de hospitais psiquiátricos nos países colonizados. Com entusiasmo, ele se empenhou em revolucionar a prática psiquiátrica convencional, de acordo com os ensinamentos “desalienistas” do manicômio de Saint-Alban e do professor Tosquelles. Ele percebeu como a psiquiatria colonial naturalizava os transtornos mentais que eram determinados por fatores sociais e culturais. O reducionismo científico floresceu nas colônias, em especial sob a autoridade de Antoine Porot e sua influente “escola de Argel”. Fanon apresentou uma crítica incisiva à etno-psiquiatria colonial, expondo seu racismo grosseiro e sua defesa da opressão colonial. Ele argumentou que a psiquiatria colonialista como um todo tinha de ser desalienada.

Como Jean Khalfa e Robert J.C. Young afirmaram, a atividade política de Fanon estava ancorada em uma epistemologia surpreendentemente lúcida e em um trabalho científico e uma prática clínica inovadores. Seus artigos científicos formaram uma crítica ao biologismo da etno-psiquiatria colonial e permitiram que ele reavaliasse a cultura em sua relação tanto com o corpo quanto com a história. Isso fica claro em seu famoso discurso sobre cultura nacional, proferido no Segundo Congresso de Artistas e Escritores Negros, em Roma, em 1959.

Durante esse período, Fanon experimentou abordagens que o tornariam um dos pioneiros da etno-psiquiatria moderna. Por fim, ele se distanciou da terapia institucional depois de chegar à firme convicção de que a terapia deveria, acima de tudo, restaurar a liberdade dos pacientes e deveria ser realizada dentro do ambiente cultural e social normal do paciente. Ele argumentou que a psiquiatria estabelecida e as instituições de saúde mental “amputavam, puniam… rejeitavam, excluíam e isolavam” os pacientes.

O projeto de Fanon era tornar acessíveis aos pacientes as atividades criativas, culturais e manuais que pudessem permitir que eles se tornassem seres humanos novamente, com aspirações pessoais. Ele queria que seus pacientes assumissem o controle de suas próprias vidas e se expressassem. Com esse objetivo em mente, Fanon criou no hospital Blida-Joinville oficinas de cestaria e cerâmica, celebrou festas religiosas (muçulmanas e cristãs), organizou um clube de cinema, eventos esportivos e excursões e, talvez o mais importante de tudo, fundou uma pequena publicação semanal chamada Notre Journal, lançada em dezembro de 1953, que registrava a evolução e o progresso no tratamento dos pacientes do hospital.

Nos seus últimos anos, que ele passou em Túnis, além de suas atividades políticas, Fanon dedicou uma energia considerável à criação e administração de um hospital-dia psiquiátrico, que dirigiu de 1957 a 1959 e que foi uma das primeiras clínicas psiquiátricas abertas no mundo francófono. Hoje em dia, o regime de hospital-dia (ou serviço de internação parcial) é um componente tão comum do tratamento psiquiátrico nos países industrializados que é difícil avaliar suficientemente a importância da adoção dessa abordagem em Túnis durante a década de 1950.

Fanon, violência e a psicologia maniqueísta da opressão

“O colonialismo só perde o controle quando a faca está em sua garganta.” – Frantz Fanon, Os condenados da terra

Não podemos falar de Fanon sem nos debruçarmos sobre sua análise da violência e da psicologia da opressão, especialmente durante a atual era de destruição e morte. O que Fanon diria sobre o genocídio colonial e a “avalanche de assassinatos” que está ocorrendo atualmente em Gaza e em outros lugares? O que ele diria sobre os efeitos traumáticos e atormentadores sobre crianças, mulheres e homens palestinos? Como ele analisaria a violência e a contra-violência em curso?

Em sua obra, Fanon descreve minuciosamente os mecanismos de violência implementados pelo colonialismo para subjugar os povos oprimidos. Ele escreve: “o colonialismo não é uma máquina de pensar, nem um corpo dotado de faculdades de raciocínio. É a violência em seu estado natural”. Segundo ele, o mundo colonial é um mundo maniqueísta, que segue em direção à sua conclusão lógica: ele “desumaniza o nativo ou, para falar claramente, o transforma em um animal”. Para Fanon, a colonização é uma negação sistemática do Outro e uma recusa frenética de atribuir qualquer aspecto de humanidade a esse Outro. Em contraste com outras formas de dominação, a violência colonial é total, difusa, permanente e global. Tratando tanto de torturadores quanto de vítimas, Fanon não conseguiu escapar dessa violência total, cujas dimensões estruturais, institucionais e pessoais ele analisou com ousadia. Em 1956, isso o levou a renunciar ao seu cargo de Chefe de Serviço no Hospital Blida-Joinville e a se juntar à Frente de Libertação Nacional da Argélia (FLN).

A vida e o trabalho na Argélia colonial, bem como a forma implacável como a Guerra da Argélia foi conduzida, com sua violência e contra-violência e imensa perda humana, levaram Fanon a reformular suas ideias sobre opressão e saúde mental e a tornar a questão da violência o foco de seu interesse e do primeiro capítulo de sua última obra clássica, Os condenados da terra. Nesse livro, ele descreve a psicologia maniqueísta que está por trás da opressão e da violência humanas.

Como Hussein Abdilahi Bulhan argumentou, as observações de Fanon na Argélia e em outros lugares ressaltam o fato de que o colonialismo, assim como os homens que dirigem essa máquina violenta, é impermeável aos apelos da razão e se recusa obstinadamente a reconhecer a humanidade do Outro, gerando assim uma violência incalculável. Fanon não apenas demonstra as manifestações horríveis da violência, mas também explica seu papel libertador em situações em que todos os outros meios falharam. O colonizador depende e entende apenas a violência, e precisa ser enfrentado com mais violência: “Somente a violência, a violência cometida pelo povo, a violência organizada e educada por seus líderes, possibilita que as massas compreendam as verdades sociais e dá a chave para elas.” Durante a luta pela independência da Argélia, ficou claro para Fanon e para o povo argelino que, quando todas as medidas pacíficas fracassavam, só restava um recurso: lutar. Os palestinos de hoje estão fazendo exatamente isso, com coragem e heroísmo formidáveis, mas a um custo incrivelmente alto.

Fanon foi injusta e erroneamente acusado de ser um profeta da violência. Na verdade, o que ele faz é descrever e analisar a violência do sistema colonial. Longe de fazer uma apologia da violência, ele a considera inevitável como resposta à violência da colonização, da dominação e da exploração do homem pelo homem.

A carta de demissão de Fanon do Hospital Blida-Joinville é um documento comovente e baseado em princípios, de um tipo raro na literatura psicológica. Ela mostra a integridade e a coragem do homem e resume o impulso revolucionário e humanista de sua psiquiatria. Nela, ele escreve: “O árabe, alienado permanentemente em seu país, vive em um estado de absoluta despersonalização”. Ele acrescenta que a Guerra da Argélia foi “uma consequência lógica de uma tentativa abortada de descerebralizar um povo”.

Ao longo de seu trabalho profissional e de seus escritos militantes, Fanon desafiou as abordagens culturalistas e racistas dominantes e os discursos sobre os nativos, como o que ele chamou de “síndrome norte-africana”, segundo a qual “o norte-africano é um simulador, um mentiroso, um malfeitor, um preguiçoso, um ladrão…”. E ele apresentou uma explicação materialista, situando sintomas, comportamentos, ódio a si mesmo e complexos de inferioridade dentro da vida de opressão e da realidade das relações coloniais desiguais. Ele explicou que a solução para esses problemas era mudar radicalmente as estruturas sociais.

Fanon e a psicologia da libertação

“Eu, o homem de cor, quero apenas isso: que a ferramenta nunca possua o homem. Que a escravidão do homem pelo homem cesse para sempre.” -Frantz Fanon, Pele Negra, Máscaras Brancas

Fanon entendeu que a psiquiatria deve ser política. Seus esforços de colocar a loucura em sua perspectiva sócio-histórica e cultural e de restaurar a integridade do corpo e da mente do nativo eram consistentes com o projeto mais amplo de instituir a justiça política e social. Portanto, ele defendia uma psiquiatria da libertação.

A guerra de libertação da Argélia foi claramente um ponto de virada para o trabalho de Fanon como psiquiatra. A perda física e o deslocamento psíquico causados pela guerra consolidaram a convicção de Fanon de que a psiquiatria estabelecida e as instituições mentais em sociedades opressivas são locais de violência, não de cura, e o levaram a fundir sua psiquiatria radical com a crítica mais forte e prática possível da dominação, ou seja, a luta popular pela libertação.

O compromisso ativo de Fanon com a libertação social também implicou em um compromisso com a libertação psicológica. De fato, foi sua capacidade de conectar a psiquiatria à política e os problemas privados aos problemas sociais, e de agir de acordo com isso, que o tornou um pioneiro da psiquiatria radical. O que ele viu nos centros de saúde da FLN, com toda a angústia acumulada dos refugiados argelinos deslocados, convenceu-o de que a centralidade da libertação e da liberdade para os pacientes psiquiátricos e para os colonizados são dois lados da mesma moeda. Essa foi a psiquiatria de Fanon até sua morte: um projeto nobre de restaurar a liberdade dos cativos do colonialismo e do establishment psiquiátrico, e um compromisso total com os seres vivos e com qualquer ação/prática clínica, escrita e violência revolucionária que pudesse reabilitar a integridade das pessoas e dos valores humanos básicos.

Hussein Abdilahi Bulhan resumiu de forma eloquente a abordagem de Fanon à psiquiatria: “ Uma psicologia adaptada às necessidades dos oprimidos daria primazia à conquista da ‘liberdade coletiva’ e, como essa liberdade só é alcançada por coletivos, enfatizaria a melhor forma de promover a consciência e a ação organizada do coletivo.”

Portanto, a interdependência e a cooperação humanas, em vez do individualismo e da mercantilização, devem estar no centro da psicologia da libertação, que deve capacitar as pessoas a mudar as instituições e transformar radicalmente as estruturas sociais, em vez de se ajustar e se submeter ao status quo enquanto obtém lucro.

De acordo com Fanon, em situações de opressão, devemos tratar as causas fundamentais e não apenas os sintomas; devemos prevenir doenças, não apenas tratá-las; devemos capacitar as vítimas para resolver seus problemas, em vez de mantê-las dependentes e impotentes; e devemos promover a ação coletiva, não uma individualização autodestrutiva das dificuldades. Aqui reside uma das contribuições mais importantes de Fanon. Uma psicologia da libertação do tipo proposto por Fanon dá primazia ao empoderamento dos oprimidos por meio de atividades organizadas e socializadas, com o fim de restaurar histórias individuais e coletivas que foram descarriladas e prejudicadas pela opressão e pelo colonialismo. Seja por meios pacíficos ou violentos, é somente por meio da luta organizada que os oprimidos podem mudar a si mesmos e superar as dificuldades que enfrentam.