Introdução:

O objetivo deste panfleto é explorar as ideias do grande pensador alemão e o seu valor para os anarco-comunistas. Alguns leitores familiarizados com o trabalho de Stirner irão imediatamente irritar-se com isto, salientando que Stirner era um crítico aberto do comunismo. Ele era mesmo. Mas o comunismo que Stirner criticou era a mesma variedade de comunismo que os anarquistas criticam – o comunismo autoritário . O anarco-comunismo, como teoria política desenvolvida, não existia realmente nos dias de Stirner, e o comunismo que Stirner tinha em mente era o comunismo do mosteiro ou do quartel, um comunismo de auto-sacrifício e de nivelamento geral. Aqueles que preferem um comunismo que garanta a liberdade de cada indivíduo se desenvolver como único podem encontrar muito valor em Stirner.

Ideias de Stirner

Stirner começa seu livro perguntando: “O que não deveria ser minha preocupação?” Ele responde que se supõe que um indivíduo se preocupe primeiro com a causa de Deus, depois com a causa da humanidade, a causa do país, da verdade, da justiça e 1.000 outras causas. A única causa que não deveria preocupar o indivíduo é a sua própria causa, a causa do eu . Minha causa não deveria ser minha preocupação. A pessoa que faz da sua própria causa a sua preocupação é uma pessoa egoísta. Em vez disso, o indivíduo é sempre instruído a colocar outra causa antes da sua. Devemos trabalhar incansavelmente ao serviço do outro ou dos outros, nunca para nós mesmos. Pensar em fazer o contrário tornaria alguém um egoísta imoral. Somos morais apenas quando somos altruístas, quando assumimos uma causa que nos é estranha e a servimos.

Stirner não aceitará nada disso. Ele pergunta: Deus serve a uma causa diferente da Sua? Não, respondem os fiéis. Deus é tudo em todos, nenhuma causa pode deixar de ser Sua. A humanidade serve uma causa que não é a sua? pergunta Stirner, e os humanistas respondem: Não, a Humanidade serve apenas os interesses da Humanidade. Nenhuma causa pode deixar de ser a causa humana.

As causas de Deus e da Humanidade revelam-se, no final, puramente egoístas. Deus se preocupa apenas consigo mesmo, o homem da mesma forma. Assim, Stirner incentiva seus leitores a seguirem o exemplo desses grandes egoístas e a se tornarem o principal. Em outras palavras, tornar-se egoístas conscientes. Para Stirner, todos os indivíduos são absolutamente únicos e, uma vez que o indivíduo se torne consciente do seu egoísmo, rejeitará qualquer tentativa de restringir a sua singularidade pessoal ou de restringir a sua autonomia individual. É claro que isso inclui chamados para agir apenas a serviço de algo superior a si mesmo. Aqueles que se sacrificam para servir a algum ser ou causa superior são egoístas enganados ou inconscientes, buscando seu próprio prazer e satisfação em nome de qualquer causa à qual se subordinaram, mas recusando-se a admiti-lo. Eles são egoístas que gostariam de não ser egoístas:

“Todas as suas ações são egoísmo inconfessado, secreto, dissimulado e oculto. Mas porque são egoísmo que vocês não estão dispostos a confessar a si mesmos, que vocês mantêm em segredo de si mesmos, portanto não são egoísmo manifesto e público, conseqüentemente egoísmo inconsciente – portanto, eles não são egoísmos, mas escravidão, serviço, auto-renúncia; vocês são egoístas, e não são, já que renunciam ao egoísmo.”

Stirner começa e termina seu livro gritando:

“Não estabeleci minha causa em nada!”

Esta citação de Goethe teria sido familiar ao público alemão contemporâneo de Stirner. A próxima linha não declarada do poema é:

“E todo o mundo é meu”.

O eu, para Stirner, é algo impossível de compreender plenamente, porque cada um de nós está constantemente consumindo e recriando o seu eu. Stirner refere-se a este processo de autoconsumo e autocriação como o nada criativo :

“Não nada no sentido de vazio, mas nada no sentido de que eu, como criador, crio tudo”.

As causas externas que sempre pedem ao indivíduo que se coloque em último lugar, que o tratam como se ele não fosse nada, estão agora sujeitas a serem ativamente apropriadas e usadas pelo egoísta como ele achar adequado.

O Ego e o que é Próprio está organizado em torno de uma estrutura dialética de três partes. Stirner começa nos dando o exemplo de uma vida humana e depois compara os três estágios do desenvolvimento humano aos três estágios do desenvolvimento histórico. Começamos a vida como crianças realistas . Durante esta fase, a criança está sujeita a forças físicas externas, como as dos pais. Contudo, a criança começa a libertar-se destas restrições através do que Stirner chama de descoberta da mente. A criança, usando sua inteligência e determinação, começa a fugir das forças puramente físicas que antes a mantinham sob controle. Desta forma, passamos da infância realista para a juventude idealista . As restrições externas do físico já não constituem terror para o jovem, mas agora ele está sujeito às restrições internas da razão, da consciência, do ideal. A criança está apaixonada pelo lado terreno da vida, o jovem pelo lado celestial. Somente quando alguém atinge a idade adulta egoísta é que se liberta tanto das restrições externas, terrenas, quanto das restrições internas, celestiais. Stirner resume assim:

“Assim como me encontro atrás das coisas, e isso como mente, também devo encontrar- me mais tarde também atrás dos pensamentos – ou seja, como seu criador e proprietário. No tempo dos espíritos, os pensamentos cresceram até ultrapassarem a minha cabeça, de quem ainda eram descendentes; eles pairavam ao meu redor e me convulsionavam como fantasias febris – um poder terrível. Os pensamentos tornaram-se corpóreos por si mesmos, eram fantasmas, por exemplo, Deus, Imperador, Papa, Pátria, etc. Se eu destruir a sua corporeidade, então eu os tomo de volta na minha e digo: 'Só eu sou corpóreo.' E agora considero o mundo como o que ele é para mim, como meu, como minha propriedade; Refiro-me tudo a mim mesmo.“

Stirner mostra então estas mesmas três fases no contexto do desenvolvimento histórico: o mundo realista da antiguidade, o mundo idealista da modernidade e o futuro egoísta que ainda não surgiu.

Ele compara o mundo antigo e pré-cristão à infância realista e o mundo cristão moderno à juventude idealista. Com a ascensão do secularismo, a sociedade moderna afirma ter escapado ao domínio dos modos religiosos de pensamento sobre a vida. Não é assim, diz Stirner. A modernidade serviu apenas para aumentar o domínio da religião – o domínio de essências superiores estabelecidas sobre o indivíduo. Um exemplo é a Reforma Protestante. Embora a Reforma seja e tenha sido amplamente considerada como um evento libertador que abriu a porta para “a religião da liberdade de consciência” e libertou a vida da autoridade da igreja, Stirner viu-a como uma expansão e fortalecimento da dominação religiosa. A religião foi, através da Reforma, capaz de se intrometer em áreas da vida onde antes era desconhecida. A Igreja Católica impediu que os padres se casassem; O protestantismo tornou o casamento religioso. De modo semelhante, a Igreja Católica, com o seu sacerdócio institucionalizado e formal, colocou a autoridade religiosa fora do indivíduo. O protestantismo, no entanto, aboliu o clero institucional em favor de um “sacerdócio de todos os crentes” e assim colocou a autoridade religiosa dentro do crente – uma autoridade da qual ele nunca poderia escapar. O resultado deixou os indivíduos em guerra consigo mesmos, divididos entre a realização dos seus desejos e o tormento da ideia fixa de autoridade religiosa internalizada. Stirner compara isso à luta entre os cidadãos e a polícia secreta do estado.

Este padrão, argumenta Stirner, continuou ao longo da modernidade. Embora se tenha falado muito sobre o progresso e a consecução de uma sociedade mais livre, sobre a transcendência dos valores desgastados e das tradições mortas do passado, a modernidade apenas transforma a autoridade – ampliando-a e fortalecendo-a em virtude de a tornar mais invisível. A ascensão do humanismo, por exemplo, destronou o Deus crucificado e em Seu lugar exaltou a Humanidade. Mas como a Humanidade é também um ideal colocado acima do indivíduo ao qual ela se subordina, Stirner considera o humanismo uma religião tanto quanto o Cristianismo que afirma ter superado. “Nossos ateus são pessoas piedosas.” O humanismo, diz Stirner, é na verdade mais tirânico do que o teísmo porque a Humanidade fantasma é capaz de aterrorizar os não-crentes juntamente com os fiéis. Para Stirner, a modernidade apenas aumentou o número de abstrações (que ele chamou de “fantasmas”) às quais as pessoas se subordinam.

Stirner acusa aqueles que se consideram “livres” (poderíamos chamá-los de “progressistas” no jargão de hoje) de se posicionarem como iconoclastas quando na realidade são apenas “os mais modernos dos modernos”. Ele criticou fortemente os hegelianos de esquerda que dominavam a filosofia alemã na época e o liberalismo que estava emergindo como a força predominante no pensamento político e social. Stirner agrupou o liberalismo em três tipos: liberalismo político (o que hoje seria chamado de liberalismo clássico), liberalismo social (socialismo) e liberalismo humano (humanismo). O liberalismo político tratou os indivíduos como cidadãos livres dentro de um Estado, o liberalismo social tratou os indivíduos como trabalhadores, e o liberalismo humano tratou os indivíduos como seres humanos – mas todas as variedades de liberalismo essencializam algum aspecto do indivíduo e colocam-no acima dele como algo que eles deveriam se subordinar. Para Stirner, todos os indivíduos são mais do que cidadãos, trabalhadores ou mesmo seres humanos. A natureza humana ou a essência humana não pode ser separada do indivíduo e colocada acima dele, porque então se torna nada mais que outro fantasma. Para Stirner não existe uma essência humana universal que possa ser colocada acima das pessoas, apenas indivíduos tal como existem aqui e agora como carne e sangue.

Da sua crítica contundente à modernidade, Stirner passa à antecipação do futuro egoísta. Ele exorta os indivíduos a demolir todas as ideias sagradas e a libertar-se das cadeias da autoridade. Esta libertação não é algo que o indivíduo possa deixar que outra pessoa faça por ele. Stirner deixa clara sua posição em um dos argumentos anarquistas mais eloqüentes já escritos em favor da autolibertação:

“Aqui reside a diferença entre autolibertação e emancipação. Aqueles que hoje “estão na oposição” estão sedentos e gritam para serem “libertados”. Os príncipes devem 'declarar maiores de idade a seus povos', isto é , emancipá-los! Comporte-se como se fosse maior de idade, e o é sem qualquer declaração de maioridade; se você não se comportar de acordo, você não é digno disso e nunca atingirá a maioridade, mesmo com uma declaração de maioridade. Quando os gregos atingiram a maioridade, expulsaram seus tiranos e, quando o filho atingiu a maioridade, tornou-se independente do pai. Se os gregos tivessem esperado até que os seus tiranos lhes permitissem graciosamente a maioria, poderiam ter esperado muito tempo. Um pai sensato expulsa um filho que ainda não atingiu a maioridade e fica com a casa para si. O homem que é libertado nada mais é do que um homem liberto, um libertino , um cão que arrasta consigo um pedaço de corrente: ele é um homem não-livre vestido de liberdade, como o asno na pele de leão.”

À medida que mais e mais pessoas se tornam egoístas conscientes, elas negarão restrições à sua individualidade, sejam essas restrições físicas ou espirituais.

Deve-se salientar que a ideia de egoísmo de Stirner difere significativamente de outras filosofias às vezes chamadas de egoísmo. Stirner era um defensor do interesse próprio, até mesmo do egoísmo, mas não usou esses termos da maneira estreita e típica. Stirner não foi um apóstolo da busca incessante pelo lucro, nem pregou o isolamento ou usou o egoísmo como desculpa para nunca se importar com ninguém. Para Stirner, o interesse próprio consistia no indivíduo egoísta tomar ativamente o mundo ao seu redor como sua propriedade. O uso da palavra propriedade por Stirner fez com que muitos leitores o interpretassem mal, mas ele não estava se referindo à propriedade em um sentido econômico limitado. Em vez disso, ele usou a palavra para se referir a qualquer coisa que não fosse alienada do egoísta. Assim, quando tenho um interesse pessoal por uma ideia, estendo a mão e faço dessa ideia minha, minha propriedade. Para o egoísta consciente, o único fator determinante para obter algo como propriedade é a disposição de estender a mão e tomá-lo. O objetivo desta apreensão ativa da propriedade egoísta é o prazer próprio. Até mesmo outras pessoas são, para Stirner, um meio de auto-prazer (mútuo):

“Para mim você não é nada além de meu alimento, assim como eu sou alimentado e usado por você. Temos apenas uma relação entre nós, a da usabilidade, da utilidade, do uso.”

Aqueles que vêem Stirner como um defensor da exploração dos outros não conseguem ler o que está escrito. Stirner usou o exemplo de amantes, amigos indo a um café e crianças brincando como exemplos desse tipo de prazer ou consumo mútuo, relacionamentos que ele denominou uniões de egoístas . A união dos egoístas é uma relação em que todos os que dela participam o fazem livre e voluntariamente por egoísmo. O egoísta usa o sindicato, o sindicato não o usa. Todos os participantes do sindicato renovam constantemente a relação através de um ato de vontade; se algum participante estiver perdendo ou perdido, então o sindicato degenerou em outra coisa. A união foi o método alternativo proposto por Stirner para organizar a sociedade, um meio pelo qual os egoístas poderiam “afundar o navio do Estado” e dar origem a um estado de coisas em que a autonomia individual floresceria.

Este foi necessariamente apenas um resumo extremamente breve das ideias de Stirner, com a intenção de despertar interesse e fornecer contexto para a segunda metade deste ensaio. A amplitude e o alcance do pensamento de Stirner tornam-no difícil de resumir, e esta seção poderia facilmente ter sido duas vezes mais longa. Aqueles que desejam mais devem consultar a lista de leituras recomendadas no final do panfleto. Todos terão que decidir quanto de Stirner querem levar e o que fazer com isso, mas como o próprio Stirner disse sobre as interpretações de seu trabalho, “isso é problema seu e não me incomoda”.

“Não baseei minha causa em nada!”

A relevância de Stirner para os anarco-comunistas É um facto que até há relativamente pouco tempo, a maioria dos anarquistas inspirados por Stirner não eram comunistas. Nos Estados Unidos, os expoentes mais conhecidos do egoísmo foram Benjamin Tucker e seus camaradas, centrados no jornal anarquista individualista Liberty . Na verdade, Tucker foi a força motriz por trás da publicação da primeira edição em inglês do livro de Stirner. No entanto, ele também teve uma influência significativa sobre os pensadores da tradição anarquista dominante. Na década de 1940, os anarco-sindicalistas do Grupo Anarquista de Glasgow fizeram das ideias de Stirner a base da sua organização. Eles interpretaram a ideia de Stirner da união de egoístas literalmente como uma forma de organização livre dentro da indústria e assim explicaram o sindicalismo como “egoísmo aplicado”. O ativista e cartunista anarco-comunista Donald Rooum foi apresentado a Stirner por membros deste grupo e aderiu ao egoísmo consciente desde então. O anarquismo de Emma Goldman foi profundamente influenciado por pensadores como Stirner e Nietzsche. Na introdução de seu livro Anarchism and Other Essays , Goldman defende Stirner contra interpretações superficiais e errôneas, comentando que sua filosofia contém "as maiores possibilidades sociais". Até mesmo o jovem Murray Bookchin, cuja atitude para com o egoísta alemão mais tarde azedou consideravelmente, escreveu:

“Stirner criou uma visão utópica da individualidade que marcou um novo ponto de partida para a afirmação da personalidade num mundo cada vez mais impessoal.”

Claramente, os anarquistas de orientação social têm estado interessados ​​nas ideias de Stirner. Eles continuam interessados ​​hoje, e por boas razões. Num mundo onde até os revolucionários se encontram muitas vezes perdidos entre os inimigos do indivíduo e apelam ao auto-sacrifício, o egoísmo intransigente de Stirner é uma lufada de ar fresco. Muitos comunistas, embora rejeitassem Deus o Pai, Deus o Estado e Deus a Corporação, criaram em vez disso Deus a Comunidade, uma divindade temível que Kropotkin chamou de “mais terrível do que qualquer uma das anteriores”. Para Stirner, assim como para o comunista egoísta, todos estes são fantasmas.

O egoísta comunista não serve o povo, as massas ou qualquer outro fantasma. Ela serve a si mesmo, porque faz parte do povo, parte das massas. Como a Humanidade pode ser feliz quando você e eu estamos tristes? Como observaram os autodenominados marxistas-stirneristas do grupo For Ourselves da Bay Area:

“Qualquer revolucionário com quem se pode contar só pode estar nisso por si mesmo; pessoas altruístas sempre podem mudar a lealdade de uma projeção para outra. Além disso, só se pode confiar nas pessoas mais gananciosas para levar a cabo o seu projecto revolucionário.”

Os anarquistas que desejam demolir a autoridade do Estado e do capital, mas querem deixar intacta a autoridade de ideias fixas como moralidade, humanidade, direitos ou altruísmo, apenas vão a meio caminho. Para o egoísta, estes fantasmas podem ser ainda mais cruéis do que as formas mais visíveis de autoridade. O altruísmo, viver para servir os outros, é uma das superstições mais perniciosas existentes na nossa civilização hoje. Os trabalhadores envolvem-se numa terrível acção altruísta todos os dias quando trabalham para enriquecer o capitalista, que recebe muito simplesmente pelo facto de já ter tanto. As mulheres são vítimas do altruísmo quando desperdiçam “vivendo para servir” um homem que nada mais é do que um pequeno tirano do lar. Os outros crimes que advêm do altruísmo são intermináveis, e é claro para os egoístas conscientes que o socialismo altruísta é uma farsa, capaz apenas de transformar a autoridade, mas não de aboli-la. O egoísmo encoraja os indivíduos a não morrerem mais lentamente dando presentes a quem não dá nada em troca, e desta ideia flui o desejo comunista egoísta de insurreição e expropriação.

Quando se aplica a noção de fantasma de Stirner a um dos ídolos mais sagrados da sociedade, a propriedade privada, as implicações são quase necessariamente comunistas. Quantos indivíduos tiveram sua propriedade sacrificada e vidas arruinadas por este horrível Moloch? Stirner ridicularizou a ideia de qualquer direito à propriedade (como ridicularizou os direitos em geral), apontando que a propriedade se baseia na força, ou no poder de alguém para obtê-la e mantê-la. A propriedade privada – propriedade alheia – é apenas mais um fantasma, porque o mundo inteiro é propriedade do egoísta, à espera de ser tomado. Por outras palavras, o egoísta comunista tem como objecto da sua apropriação a totalidade da vida. Stirner insinuou isso com sua citação memorável:

“Não me afasto timidamente de sua propriedade, mas considero-a sempre minha propriedade, na qual não 'respeito' nada. Por favor, faça o mesmo com o que você chama de minha propriedade!

Stirner também atacou aspectos fundamentais da vida capitalista como a divisão do trabalho e até mesmo o próprio trabalho:

“Quando todos devem se transformar em homens, condenar um homem a um trabalho mecânico equivale à mesma coisa que escravidão... Todo trabalho deve ter a intenção de que o homem fique satisfeito. Portanto, ele também deve tornar-se um mestre nisso, ser capaz de realizá-lo como uma totalidade. Aquele que numa fábrica de alfinetes apenas coloca cabeças, apenas desenha o fio, trabalha, por assim dizer, mecanicamente, como uma máquina; ele permanece semitreinado, não se torna um mestre: seu trabalho não pode satisfazê-lo, apenas cansá-lo. Seu trabalho não é nada por si mesmo, não tem objeto em si, não é nada completo em si; ele trabalha apenas nas mãos de outro e é usado (explorado) por esse outro.”

Em contraste com o trabalho capitalista forçado, degradante e regulamentado, Stirner justapôs o trabalho egoísta, no qual as pessoas participariam puramente por egoísmo e proporcionariam oportunidades de autorrealização e prazer próprio. Tal trabalho egoísta poderia ser feito sozinho ou em união de egoístas com outros, mas cada participante permaneceria conscientemente egoísta. Na verdade, Stirner reconheceu que a cooperação era muitas vezes mais satisfatória do que a competição:

“A aquisição inquieta não nos deixa respirar, desfrutar com calma. Não obtemos o conforto de nossos bens…. Portanto, é de qualquer forma útil que cheguemos a um acordo sobre o trabalho humano para que ele não possa, como acontece na competição, exigir todo o nosso tempo e trabalho.”

A principal crítica de Stirner ao socialismo e ao comunismo tal como existiam em sua época era que eles ignoravam o indivíduo; pretendiam entregar a propriedade à sociedade abstracionista, o que significava que nenhuma pessoa existente possuía realmente alguma coisa. O socialismo autoritário cura os males da livre concorrência (que Stirner correctamente observou não ser livre) ao alienar tudo de todos. Este tipo de comunismo baseava-se na Comunidade, na Sociedade com S maiúsculo, e não na união que Stirner desejava. Um comunismo que coloca os bens nas mãos de um fantasma e não deixa nada para o indivíduo não pode ser muito mais do que uma nova tirania. O anarco-comunismo pode beneficiar destas percepções egoístas, uma vez que servem como um lembrete de que o comunismo não é procurado por si só, mas como um meio de garantir a cada indivíduo o prazer e a auto-realização dos únicos.

Compreender a união de egoístas de Stirner é crucial para compreender as suas ideias sobre a insurreição e como elas podem ser reconciliadas com as visões anarquistas mais convencionais da revolução. Stirner rejeitou a revolução em favor da insurreição, no sentido etimológico de “elevar-se acima”.

“A revolução visava novos arranjos. A insurreição exorta-nos a não nos deixarmos arranjar mais, mas a nos organizarmos e a não depositarmos esperanças brilhantes nas instituições.”

No entanto, Stirner reconheceu o potencial libertador da acção de grupo e o entrelaçamento da insurreição pessoal de cada egoísta, comentando mesmo sobre o valor da acção de greve:

“Os trabalhadores têm o maior poder em suas mãos e, se uma vez se tornassem completamente conscientes dele e o usassem, nada lhes resistiria; teriam apenas de parar o trabalho, considerar o produto do trabalho como seu e aproveitá-lo. Este é o sentido das perturbações laborais que se manifestam aqui e ali.

O Estado repousa na escravidão do trabalho . Se o trabalho se tornar gratuito, o Estado estará perdido.”

Stirner exortou os egoístas a se unirem, não por qualquer sentimentalismo piegas ou moralismo equivocado, mas por um desejo de ver o egoísmo se generalizar, para que cada egoísta conheça o prazer que pode ser encontrado em outros indivíduos plenamente realizados. O indivíduo genuinamente egoísta nunca ficará satisfeito com nada menos do que um egoísmo universalizado. O egoísta une-se àqueles que partilham os seus interesses, e todos os explorados e oprimidos têm certamente um interesse pessoal em pôr fim à sua opressão. O que outros anarquistas chamaram de revolução social é, para o egoísta consciente, um entrelaçamento maciço da insurreição pessoal de cada indivíduo, uma união numa união de egoístas para perpetuar o que Stirner referiu como “um imenso, imprudente, desavergonhado, sem consciência, orgulhoso, crime."

O crime de insurreição, de expropriação, de revolução!...

“… não ressoa no trovão distante, e você não vê como o céu fica ameaçadoramente silencioso e sombrio?”

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The Soul of Man [sic] Under Socialism by Oscar Wilde. This beautiful essay is one of the most eloquent egoist defenses of libertarian communism ever penned. It is not known for certain whether Wilde actually read Stirner; however, he could read German and similarities in style between this text and The Ego make it seem likely that he did. In any case, this anarcho-dandy’s writing is invaluable to the serious student of egoism.

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É a caraterística do privilégio e de toda posição privilegiada matar a mente e o coração dos homens. O homem privilegiado, seja prática ou economicamente, é um homem depravado na mente e no coração. Esta é uma lei social que não admite exceção, e é tão aplicável a nações inteiras como a classes, corporações e indivíduos. É a lei da igualdade, a condição suprema da liberdade e da humanidade. O principal objetivo deste tratado é precisamente demonstrar esta verdade em todas as manifestações da vida social.

Um organismo científico ao qual tivesse sido confiado o governo da sociedade acabaria por se dedicar, em breve, não mais à ciência, mas a um assunto completamente diferente; e esse assunto, como no caso de todos os poderes estabelecidos, seria a sua própria perpetuação eterna, tornando a sociedade confiada aos seus cuidados cada vez mais estúpida e, consequentemente, mais necessitada do seu governo e direção.

Mas o que é verdade para as academias científicas é também verdade para todas as assembleias constituintes e legislativas, mesmo aquelas escolhidas por sufrágio universal. Neste último caso, elas podem renovar a sua composição, é verdade, mas isso não impede a formação, dentro de alguns anos, de um corpo de políticos, privilegiados de facto, mas não de direito, que, dedicando-se exclusivamente à direção dos assuntos públicos de um país, acabam por formar uma espécie de aristocracia ou oligarquia política. Veja-se o caso dos Estados Unidos da América e da Suíça.

Consequentemente, nenhuma legislação externa e nenhuma autoridade - uma, aliás, inseparável da outra, e ambas tendendo à servidão da sociedade e à degradação dos próprios legisladores.

—Bakunin.

https://www.marxists.org/reference/archive/bakunin/works/various/authrty.htm

[...] o impacto tanto da agricultura comercial como do crescimento do Estado foi a redução progressiva da fiabilidade das garantias de subsistência até um ponto em que os camponeses não tinham praticamente outra alternativa senão a resistência.

SEGURO DE RISCOS NA ALDEIA

Se a necessidade de um mínimo garantido é um motivo poderoso na vida dos camponeses, seria de esperar encontrar padrões institucionalizados nas comunidades camponesas que satisfizessem essa necessidade. E, de facto, é sobretudo na aldeia – nos padrões de controle social e reciprocidade que estruturam a conduta diária – que a ética da subsistência encontra expressão social.

O princípio que parece unificar uma vasta gama de comportamentos é o seguinte: "A todas as famílias da aldeia será garantido um nicho mínimo de subsistência, na medida em que os recursos controlados pelos aldeões o tornem possível".

O igualitarismo da aldeia, neste sentido, é conservador e não radical; defende que todos devem ter um lugar, um modo de vida, e não que todos devem ser iguais.

A força social desta ética, o seu poder protetor para os pobres da aldeia, variava de aldeia para aldeia e de região para região. Era, em geral, mais fortes nas áreas onde as formas tradicionais de aldeia estavam bem desenvolvidas e não tinham sido destruídas pelo colonialismo – Tonkin, Annam, Jaa, Alta Birmânia – e mais fraca nas áreas pioneiras mais recentemente colonizadas, como a Baixa Birmânia e a Cochinchina.

No entanto, esta variação é instrutiva, pois é precisamente nas regiões em que a aldeia é mais autónoma e mais coesiva que se encontram as mais fortes garantias de subsistência.

Assim, tendo controle sobre os seus assuntos locais, os camponeses optam por criar uma instituição que normalmente protege os mais fracos contra a ruína, fazendo certas exigências aos aldeões mais abastados.

A compreensão das garantias sociais informais da vida na aldeia é crucial para a nossa argumentação porque, como são sustentadas pela opinião local, representam uma espécie de modelo normativo vivo de equidade e justiça. Representam a visão camponesa de relações sociais decentes.

— Por James Scott.

No centro dos movimentos populares de protesto dos pobres urbanos e rurais da Europa dos séculos XVIII e XIX não estava tanto uma crença radical na igualdade da riqueza e da propriedade fundiária, mas a reivindicação mais modesta de um "direito à subsistência", uma reivindicação que se tornou cada vez mais consciente de si própria à medida que era cada vez mais ameaçada.

O seu pressuposto central era simplesmente que, independentemente das suas incapacidades civis e políticas, os pobres tinham o direito social à subsistência.

Por conseguinte, qualquer reivindicação das elites ou do Estado sobre os camponeses não podia ter justiça quando infringia as necessidades de subsistência. Esta noção assumiu muitas formas e foi, evidentemente, interpretada de forma elástica quando lhe convinha, mas, sob várias formas, proporcionou a indignação moral que alimentou inúmeras rebeliões e jacqueries.

O "droit de subsistance" foi o que galvanizou muitos dos pobres na Revolução Francesa; esteve por detrás da "taxation populaire", quando o público confiscou cereais e os vendeu a um preço justo determinado pelo povo; esteve também por detrás do "máximo jacobino", que ligava o preço dos bens de primeira necessidade aos níveis salariais.

Em Inglaterra, pode igualmente ser vista nos motins do pão e no malfadado sistema de ajuda de Speenhamland.

A formulação mínima era que as elites não deviam invadir a reserva de subsistência dos pobres; a formulação máxima era que as elites tinham uma obrigação moral positiva de prover às necessidades de subsistência dos seus súbditos em tempo de escassez.

Olha galera,

Meu laptop de 8 anos atrás, com Windows 10, tá tão lento que eu estou aqui há 10min esperando o Windows iniciar e ficar pronto para eu usar, mas até agora nada.

Por essa razão eu estou pensando em me livrar do Windows e instalar Linux. No entanto eu sou completamente ignorante a respeito de informática. Uma segundo porém, eu não quero ter que passar o dia inteiro tentando instalar e configurar Lunux. Se possível, eu espero apenas fazer algo simples em 2 ou 3 min para instalar Lunix já ficar pronto para usar.

Eu uso o laptop mais para redigir documentos, imprimir e scanear. Minha principal dúvida é se todos os scanners and impressoras funcionam em qualquer sistema operacional, ou Linux pelo menos, ou se eu tenho que descobrir se minha impressora é scanner funcionam com Linux antes de instalar o Linux.

Tendo essas dúvidas e questões resolvidas de forma positiva, então passarei a procurar qual Linux é mais apropriado para mim é achar como instalar.

Obrigado.

Os historiadores Intelectuais escrevem frequentemente como se todas as ideias importantes numa determinada época pudessem ser atribuídas a um ou outro indivíduo extraordinário, seja Platão, Confúcio, Adam Smith ou Karl Marx - em vez de verem os escritos desses autores como intervenções particularmente brilhantes em debates que já estavam Contecendo em tavernas, jantares ou jardins públicos e grupos de leituras e debates, mas que de outra forma nunca teriam sido escritas. É como fingir que William Shakespeare de alguma forma inventou a língua inglesa. Na verdade, muitas das frases mais brilhantes de Shakespeare eram expressões comuns de sua época, que qualquer homem ou mulher elisabetano provavelmente teria incluído em uma conversa casual, e cujos autores permanecem tão obscuros quanto os da brincadeira de Knock-Knock. Mesmo que, se não fosse por Shakespeare, elas provavelmente já tivessem caído em desuso e sido esquecidas há muito tempo.

Fonte: The Dawn of Everything por David Greaber e David Wengrow.

Esquerda liberal e conseevadora limita-se a grandes eventos e seus líderes. Já esquerda libertária da mais atenção a história da classe trabalhadora que precede e criam os grandes eventos. Video sobre o poder da contra cultura e pequenos grupos de trabalhadores que precedem grandes revoluções. (Auto Legenda em PT)

Hoje ou li uma pessoa falar sobre "exercer nossa habilidade em receber quando o mundo é deficiente em sua habilidade de entregar" . Que significa literalmente aprender a houvir, mas sem esperar obter algo determinadamente verdadeiro ou falso.

Informação se ganha de forma instantânea mas informação é apenas data, não é conhecimento. Conhecimento se ganha com o tempo, em que obtemos experiências e aprendizado para melhor entender as informações que temos e relações entre elas.

Nem todo mundo compartilha informação ou opinião com o objetivo de convencer todos que estejam ouvindo. As vezes a pessoa só que compartilhar um ponto de vista para tornar demais pessoas consciente do tal ponto de vista.

Quando a pessoa tem informação mas com a conciencia que tal informação é apenas o que ela sabe até então, e não uma verdade universal inquestionável, ela não está preocupada em fazer que todo mundo acredite nela. Ela está mais interessada em simplesmente em compartilhar uma perspectiva. E tal perspectiva não precisa ser comprovada inquestionavelmente verdadeira ou falsa no momento. O tempo, o ganho de novas informações, perspectivas e experiências de vida no futuro, irá provavelmente uma hora confirmar o quanto correto ou não é uma perspectiva ou informação.

Dias atrás eu postei uma informação que alguém contestou. Eu não estava querendo bater boca, eu simplesmente respomdi com links com informações a respeito do que eu havia dito para quem quisesse se informar. Mas eu fui cobrado de que se eu quisesse falar algo "controversal" eu teria que ser mais persuasivo. E eu não me importaria em tentar apresentar mais informações para quem quisesse saber mais e então formar suas opiniões. Mas eu não queria ter que ficar batendo boca com alguém dedicado a querer negar a informação.

Em outras palavras, eu não queria ter que ficar dando prova para alguém que estava decidido a negar elas. E nem convencer os demais que eu estava certo. Mas também eu não queria ser um entretenimento para as pessoas que preferem ler tretas e divergências na Internet no lugar de simplesmente se informar com os especialistas tratando a respeito no link que providenciei.

Além do mais, tem coisas que a gente simplesmente sabe, mas não sabe explicar ou não sabe ser convincente. E isso não deveria impedir ninguém em compartilhar um ponto de vista, desde que não esteja tentar forçar tal ponto de vista nos demais.

Hoje eu li algo semelhante. Em outra plataforma. Uma mulher disse que não existe pessoas más, mas somente más ações. Uma outra pessoa disse que não se importaria em ouvir o que ela tinha a dizer mas exigiu que ela fosse mais convincente. A mulher então explicou que ela não sabia ser mais convincente. Ela é religiosa e parte do ponto de vista religioso. Já eu não sou religioso. No entanto eu me interesso e leio bastante sobre psicologia, biologia comportacional, neurociência e sociologia. Eu acho que eu entendo um pouco o que ela disse por causa de tais interesses meus, mas eu também não sabia explicar.

No entanto ambas as partes foram maduras o suficiente para se respeitarem. Não ficarem competido sobre quem estava certo, ou exigindo provas. Eles entenderem que o que a mulher disse era uma perspectiva que contém um conhecimento mas que ela entendia de forma mais intuitiva e metafísica do que com evidências materiais e razões verbais.

Mas o que eu achei interessante é que ela estava falando sobre não haver pessoas más mas sim más ações. E a pessoa que disse estar disposta a ouvir entendeu que seria uma violência (uma má ação) em iniciar um confronto e atrito com alguém por causa de supostas verdades instantâneas.

Muitas das grandes verdades que transformaram o mundo vieram de intuições que as pessoas não sabiam como provar em suas épocas e techlonologias mas que foram provadas no futuro. Toda filosofia de Spinoza é em volta de um conhecimento intuitivo metafísico que centenas de anos depois a ciência biológica confirmou, chamando de Homeositasis. Como também Einstein, que primeiro fazia suas descobertas apenas usando a intuição de sua imaginação, para depois tentar confirmar com a matemática e mais tarde, quando possível, tentar comprovar com observações visuais no mundo material.

E a gente, ateus, podemos rir de religiosos mas muito dos ensinamentos que eles seguem, ditos serem de Jesus, tem muito a ver com o que a psicologia e biologia comportacional confirmam.

Um cara que era baladeiro na juventude se tornou evangélico e passou a ser professor bíblico em sua igreja. Eu uma vez perguntei a ele se ele se odiava pelo o que ele fez na juventude, já que agora ele era religioso condenando tais ações. Ele sabiamente respondeu "Eu me odiava naquela época, hoje eu não me odeio mais pq Jesus me fez me aceitar" . Ele usou uma linguagem religiosa e ele não sabia explicar pq ele estava correto, a não ser pq "Jesus ensinou". Mas o que ele disse é um conhecimento muito coerente para a psicologia.

Mas só foi possível para eu enxergar isso pq eu, como ateu, não tentei negar o que ele disse por ser coisa religiosa. Por outro lado também não aceitei como verdade absoluta por causa da minha infância católica. Eu simplesmente busquei entender a perspectiva dele, e após ter conhecimento dessa perspectiva eu pude pensar sobre ela em relação com demais coisas que aprendi sobre demais áreas, e vi tempo depois que o que ele disse foi exatamente o que a psicologia diz: "O ódio é uma frustração que a pessoa tem consigo mesma" e uma das maiores frustrações que temos hoje em dia é não nos sentirmos pertencidos. Quando alguém diz que foi salva por Jesus, ela está conscientemente ou não dizendo que a igreja aceitou ela por quem ela é e assim ela se sentiu amada, e então pertencida, deixando de se odiar (não estando mais frustrada consigo mesma).

Atenção é uma das coisas mais benevolentes que podemos dar às demais pessoas. E saber ouvir sem negar ou exigir provas, mas simplesmente ouvir e aceitar a pessoa por quem ela é, nos estamos deixado de praticar a agressão que tornam tantas pessoas frustradas na Internet; o ambiente que chamamos de tóxico.

Em um mundo que é deficiente em sua habilidade de entregar é importante exercer nossa habilidade em receber. Vamos proteger uns aos outros de nossas más ações.

Márcio Faustino Santos.

A velocidade de um filme de cinema é de 25 fotogramas por segundo. Sabe Deus quantos fotogramas por segundo passam na nossa perceção quotidiana.

Mas é como se, nos breves momentos de que estou a falar, de repente e desconcertantemente víssemos entre dois fotogramas. Deparamo-nos com uma parte do visível que não estava destinada a nós. Talvez estivesse destinada aos pássaros noturnos, às renas, aos furões, às enguias, às baleias.

A nossa ordem visível habitual não é a única: coexiste com outras ordens. As histórias de fadas, de duendes, de ogres, foram uma tentativa humana de se conformar com essa coexistência. Os caçadores estão continuamente conscientes dessa coexistência e, por isso, podem ler os sinais que descobrem o hábito dos interstícios se esconderem por detrás de coisas diferentes, que não vemos.

As crianças sentem-no intuitivamente, pq elas tem o hábito de se esconderem atrás das coisas e observar. Lá elas descobrem os intercítios das diferentes palhetas do visível.

Os cães, com as suas pernas que correm, os seus narizes apurados e a sua memória desenvolvida para os sons, são os especialistas naturais desses interstícios. Os seus olhos, cuja mensagem nos confunde muitas vezes por ser urgente e muda, estão sintonizados tanto com a ordem humana como com outras ordens visíveis.

John Berger.